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T01n0026_p0792c04║   
T01n0026_p0792c05║   
T01n0026_p0792c06║   中阿含經卷第五 十九
T01n0026_p0792c07║   
T01n0026_p0792c08║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0792c09║   　　　例 品第四(有十一 經)(第五 後誦)
T01n0026_p0792c10║   　一 切智．法嚴　　鞞訶．第一 得
T01n0026_p0792c11║   　愛生．及八 城　　阿那律陀二
T01n0026_p0792c12║   　諸見．箭與喻　　比例 最在後
T01n0026_p0792c13║   　　　　（二 一 二 ）中阿含例 品一 切智經第一
T01n0026_p0792c14║   我聞如是：　一 時，佛遊欝頭隨若，在普棘
T01n0026_p0792c15║   刺林。　爾時，拘薩羅王波斯匿，聞沙門瞿曇
T01n0026_p0792c16║   遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0792c17║   聞已，告一 人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我
T01n0026_p0792c18║   問訊聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力
T01n0026_p0792c19║   如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊
T01n0026_p0792c20║   聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？』
T01n0026_p0792c21║   又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」　彼人
T01n0026_p0792c22║   受教，往詣佛所，共相問訊，却坐一 面，白曰：
T01n0026_p0792c23║   「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快
T01n0026_p0792c24║   無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？拘薩羅王波
T01n0026_p0792c25║   斯匿欲來相見。」　世 尊答曰：「今拘薩羅王波
T01n0026_p0792c26║   斯匿安隱快樂，今天及人、阿修 羅、揵塔和、羅
T01n0026_p0792c27║   剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0792c28║   若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所
T01n0026_p0792c29║   說，善受持誦，即從坐起，繞三匝而去。　爾時，
T01n0026_p0793a01║   尊者阿難住 世 尊後，執拂侍 佛。使人去後，
T01n0026_p0793a02║   於是世 尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向
T01n0026_p0793a03║   大屋，開窓閉戶，住 彼密處。今日拘薩羅王
T01n0026_p0793a04║   波斯匿一 心無亂 ，欲聽受法。」　尊者阿難白
T01n0026_p0793a05║   曰：「唯然。」　於是，世 尊將尊者阿難至彼東向
T01n0026_p0793a06║   大屋，開窓閉戶，密處布座，敷尼師檀，結
T01n0026_p0793a07║   跏趺坐。　彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，
T01n0026_p0793a08║   白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今
T01n0026_p0793a09║   待天王，唯願天王自當知時。」　拘薩羅王波
T01n0026_p0793a10║   斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙
T01n0026_p0793a11║   門瞿曇。」御者受教，即便 嚴駕。　爾時，賢及月
T01n0026_p0793a12║   姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日
T01n0026_p0793a13║   拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今
T01n0026_p0793a14║   往見世 尊者，願為我等稽首世 尊，問訊聖
T01n0026_p0793a15║   體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？作
T01n0026_p0793a16║   如是語：『賢及月姉妹稽首世 尊，問訊聖體
T01n0026_p0793a17║   康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？』」拘薩
T01n0026_p0793a18║   羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。　彼時，
T01n0026_p0793a19║   御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王
T01n0026_p0793a20║   意。」　時，王聞已，即便 乘車，從欝頭隨若出，往
T01n0026_p0793a21║   至普棘刺林。　爾時，普棘刺林門外眾多比丘
T01n0026_p0793a22║   露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，
T01n0026_p0793a23║   問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何 處？我欲往見。」
T01n0026_p0793a24║   諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窓閉戶，世
T01n0026_p0793a25║   尊在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住
T01n0026_p0793a26║   已，謦欬敲戶，世 尊聞者，必為開戶。」　拘薩羅王
T01n0026_p0793a27║   波斯匿即便 下車，眷屬圍繞，步往至彼東向
T01n0026_p0793a28║   大屋，到 已住 外，謦欬敲戶，世 尊聞已，即為開
T01n0026_p0793a29║   戶，拘薩羅王波斯匿便 入 彼屋，前 詣佛所，
T01n0026_p0793b01║   白曰：「瞿曇！賢及月姉妹稽首世 尊，問訊聖
T01n0026_p0793b02║   體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？」　世
T01n0026_p0793b03║   尊問王：「賢及月姉妹更無人使耶？」　拘薩羅
T01n0026_p0793b04║   王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姉妹
T01n0026_p0793b05║   我共坐食，聞我今當欲往見佛，便 白曰：『大
T01n0026_p0793b06║   王！若往見佛者，當為我等稽首世 尊！問
T01n0026_p0793b07║   訊聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常
T01n0026_p0793b08║   耶？』故如是白世 尊：『賢及月姉妹稽首世 尊，
T01n0026_p0793b09║   問訊聖體康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如
T01n0026_p0793b10║   常耶？』瞿曇！彼賢及月稽首世 尊，問訊聖體
T01n0026_p0793b11║   康強，安快無病，起居輕便 ，氣力 如常耶？」　世 尊
T01n0026_p0793b12║   答曰：「大王！今賢及月姉妹安隱快樂，今天及
T01n0026_p0793b13║   人、阿修 羅、揵塔和、羅剎及餘若干身安隱快
T01n0026_p0793b14║   樂。」　於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，却
T01n0026_p0793b15║   坐一 面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」
T01n0026_p0793b16║   世 尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」　拘薩羅
T01n0026_p0793b17║   王波斯匿便 問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如
T01n0026_p0793b18║   是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、
T01n0026_p0793b19║   梵志一 切知、一 切見者。』瞿曇！憶如是說耶？」
T01n0026_p0793b20║   世 尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當
T01n0026_p0793b21║   不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一 切知、
T01n0026_p0793b22║   一 切見者。』」　爾時，鞞留羅大將住 在拘薩羅王波
T01n0026_p0793b23║   斯匿後，執拂拂王，於是拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0793b24║   迴顧告鞞留羅大將曰：「前 日王共大眾
T01n0026_p0793b25║   坐，誰最前 說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不
T01n0026_p0793b26║   有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一 切知、一
T01n0026_p0793b27║   切見者。』」　鞞留羅大將答曰：「天王！有想年少
T01n0026_p0793b28║   吉祥子前 作是說。」　拘薩羅王波斯匿聞已，告
T01n0026_p0793b29║   一 人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是
T01n0026_p0793c01║   語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」　彼人受教，即往
T01n0026_p0793c02║   想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅
T01n0026_p0793c03║   王波斯匿呼汝。」　彼人去後。於是，拘薩羅王波
T01n0026_p0793c04║   斯匿白世 尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？
T01n0026_p0793c05║   沙門瞿曇憶所說耶？」　世 尊答曰：「大王！我憶
T01n0026_p0793c06║   曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘
T01n0026_p0793c07║   沙門、梵志一 時知一 切，一 時見一 切。』大王！我
T01n0026_p0793c08║   憶如是說也。」　拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：
T01n0026_p0793c09║   「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師，
T01n0026_p0793c10║   欲更有所問，聽我問耶？」　世 尊告曰：「大王！欲
T01n0026_p0793c11║   問，恣意所問。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！
T01n0026_p0793c12║   此有四種，剎利 、梵志、居士、工師，為有勝如、
T01n0026_p0793c13║   有差別 耶？」　世 尊答曰：「此有四種，剎利 、梵志、
T01n0026_p0793c14║   居士、工師，此有勝如、有差別 也。剎利 、梵志
T01n0026_p0793c15║   種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於
T01n0026_p0793c16║   人間為下德也。此有四種，剎利 、梵志、居士、
T01n0026_p0793c17║   工師，是謂勝如、是謂差別 。」　拘薩羅王波斯
T01n0026_p0793c18║   匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇
T01n0026_p0793c19║   所說如善師。」　拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我
T01n0026_p0793c20║   不但 問於現世 義，亦復欲問於後世 義，聽
T01n0026_p0793c21║   我問耶？」　世 尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」　拘
T01n0026_p0793c22║   薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利 、梵
T01n0026_p0793c23║   志、居士、工師，此有勝如、有差別 於後世 耶？」
T01n0026_p0793c24║   世 尊答曰：「此有四種，剎利 、梵志、居士、工師，
T01n0026_p0793c25║   此有勝如、有差別 謂後世 也。此有四種，剎
T01n0026_p0793c26║   利 、梵志、居士、工師，若成就此五 斷支，必得
T01n0026_p0793c27║   善師如來．無所著．正盡覺，必得可意，無不
T01n0026_p0793c28║   可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云 何
T01n0026_p0793c29║   為五 ？多聞聖弟子信 著如來，根生定立，無
T01n0026_p0794a01║   能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世 間，是
T01n0026_p0794a02║   謂第一 斷支。復次，大王！多聞聖弟子少病
T01n0026_p0794a03║   無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂
T01n0026_p0794a04║   食飲消、正安隱消，是謂第二 斷支。復次，
T01n0026_p0794a05║   大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世
T01n0026_p0794a06║   尊及諸梵行，是謂第三斷支。復次，大王！多
T01n0026_p0794a07║   聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修 諸善法，
T01n0026_p0794a08║   恒自起意，專一 堅固，為諸善本，不捨方便 ，
T01n0026_p0794a09║   是謂第四斷支。復次，大王！多聞聖弟子修
T01n0026_p0794a10║   行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，
T01n0026_p0794a11║   分別 曉了 ，以 正盡苦，是謂第五 斷支。此有
T01n0026_p0794a12║   四種，剎利 、梵志、居士、工師，彼若成就此五 斷
T01n0026_p0794a13║   支，必得善師如來．無所著．正盡覺，必得
T01n0026_p0794a14║   可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱
T01n0026_p0794a15║   快樂，此有四種，剎利 、梵志、居士、工師，是謂
T01n0026_p0794a16║   勝如、是謂差別 於後世 也。」　拘薩羅王波斯
T01n0026_p0794a17║   匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿
T01n0026_p0794a18║   曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
T01n0026_p0794a19║   世 尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」　拘薩羅王
T01n0026_p0794a20║   波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利 、梵志、居士、
T01n0026_p0794a21║   工師，此有勝如、此有差別 於斷行耶？」　世 尊
T01n0026_p0794a22║   答曰：「此有四種，剎利 、梵志、居士、工師，此有
T01n0026_p0794a23║   勝如、此有差別 於斷行也。大王！於意云
T01n0026_p0794a24║   何 ？若信 者所斷，是不信 斷者，終無是處。若少
T01n0026_p0794a25║   病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不
T01n0026_p0794a26║   誑者所斷，是諂誑斷者，終無是處。若精勤
T01n0026_p0794a27║   者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所
T01n0026_p0794a28║   斷，是惡慧斷者，終無是處。　「猶如四御，象御、
T01n0026_p0794a29║   馬御、牛御、人御，彼中二 御不可調、不可御，
T01n0026_p0794b01║   二 御可調、可御。大王！於意云 何 ？若此二 御
T01n0026_p0794b02║   不可調、不可御，彼來調地、御地，受御事
T01n0026_p0794b03║   者，終無是處。若彼二 御可調、可御，來至調
T01n0026_p0794b04║   地、御地，受御事 者，必有是處。如是，大王！
T01n0026_p0794b05║   於意云 何 ？若信 者所斷，是不信 斷耶？終無是
T01n0026_p0794b06║   處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若
T01n0026_p0794b07║   不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若
T01n0026_p0794b08║   精勤 者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智
T01n0026_p0794b09║   慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四
T01n0026_p0794b10║   種，剎利 、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差
T01n0026_p0794b11║   別 於斷行也。」　拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙
T01n0026_p0794b12║   門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。
T01n0026_p0794b13║   欲更有所問，聽我問耶？」　世 尊答曰：「大王！
T01n0026_p0794b14║   欲問，恣意所問。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿
T01n0026_p0794b15║   曇！此有四種，剎利 、梵志、居士、工師，此有勝
T01n0026_p0794b16║   如、此有差別 ，謂斷耶？」　世 尊答曰：「此有四種，
T01n0026_p0794b17║   剎利 、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、
T01n0026_p0794b18║   無有差別 於斷也。大王！猶如東方剎利 童
T01n0026_p0794b19║   子來，彼取乾娑羅木作火母，攢攢生火；
T01n0026_p0794b20║   南方梵志童子來，彼取乾娑羅木作火
T01n0026_p0794b21║   母，鑽攢生火；西方居士童子來，彼取乾栴
T01n0026_p0794b22║   檀木作火母，鑽攢生火；北方工師童子
T01n0026_p0794b23║   來，彼取乾鉢投摩木作火母，鑽攢生火。
T01n0026_p0794b24║   大王！於意云 何 ？謂彼若干種人持若干種
T01n0026_p0794b25║   木作火母，鑽攢生火，彼中或有人著
T01n0026_p0794b26║   燥草木，生烟、生焰、生色。大王！於烟烟、焰
T01n0026_p0794b27║   焰、色色，說何 等差別 耶？」　拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0794b28║   答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干種木作
T01n0026_p0794b29║   火母，攢攢生火，彼中或有人著燥草木，
T01n0026_p0794c01║   生烟、生焰、生色。瞿曇！我不說烟烟、焰
T01n0026_p0794c02║   焰、色色有差別 也。」　「如是。大王！此有四種，
T01n0026_p0794c03║   剎利 、梵志、居士、工師，彼一 切等等斷，無有勝
T01n0026_p0794c04║   如、無有差別 於斷也。」　拘薩羅王波斯匿聞
T01n0026_p0794c05║   已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所
T01n0026_p0794c06║   說如善師，欲更有所問，聽我問耶？」　世 尊告
T01n0026_p0794c07║   曰：「大王！欲問，恣意所問。」　拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0794c08║   問曰：「瞿曇！有天耶？」　世 尊問曰：「大王！何 意問
T01n0026_p0794c09║   有天耶？」　拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有
T01n0026_p0794c10║   天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、
T01n0026_p0794c11║   不樂諍者，不應來此間。」　爾時，鞞留羅大將
T01n0026_p0794c12║   住 在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留
T01n0026_p0794c13║   羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者
T01n0026_p0794c14║   不來此間，且置彼天。若有天諍、樂諍來
T01n0026_p0794c15║   此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，
T01n0026_p0794c16║   此天得自在退彼天、遣彼天也。」　是時，尊者
T01n0026_p0794c17║   阿難在世 尊後，執拂侍 佛。於是，尊者阿難
T01n0026_p0794c18║   作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0794c19║   子，我是世 尊子，今正是時，子子共論。」　於是，
T01n0026_p0794c20║   尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨
T01n0026_p0794c21║   所解答。大將！於意云 何 ？拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0794c22║   所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、
T01n0026_p0794c23║   梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」　鞞留羅
T01n0026_p0794c24║   大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境
T01n0026_p0794c25║   界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝
T01n0026_p0794c26║   故，得自在退去、遣去也。」　「大將！於意云 何 ？
T01n0026_p0794c27║   若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。
T01n0026_p0794c28║   拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自
T01n0026_p0794c29║   在退彼、遣彼耶？」　鞞留羅大將答曰：「沙門！若
T01n0026_p0795a01║   非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘
T01n0026_p0795a02║   薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在
T01n0026_p0795a03║   退彼、遣彼也。」　尊者阿難復問曰：「大將！頗聞
T01n0026_p0795a04║   有三十三天耶？」　鞞留羅大將答曰：「我拘薩
T01n0026_p0795a05║   羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」　「大將！
T01n0026_p0795a06║   於意云 何 ？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝
T01n0026_p0795a07║   故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三
T01n0026_p0795a08║   天耶？」　鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯
T01n0026_p0795a09║   匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退
T01n0026_p0795a10║   遣彼三十三天者，終無是處。」　「如是，大將！若
T01n0026_p0795a11║   有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、
T01n0026_p0795a12║   梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天
T01n0026_p0795a13║   於彼天尚不能得見，況復天天遣退耶？
T01n0026_p0795a14║   若退遣彼者，終無是處。」　於是，拘薩羅王波
T01n0026_p0795a15║   斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何 等耶？」　世 尊答
T01n0026_p0795a16║   曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍 者。」　拘薩羅
T01n0026_p0795a17║   王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所
T01n0026_p0795a18║   說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」　世 尊
T01n0026_p0795a19║   告曰：「大王！欲問，恣意所問。」　拘薩羅王波斯
T01n0026_p0795a20║   匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」　世 尊問曰：「大王！何
T01n0026_p0795a21║   意問有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清
T01n0026_p0795a22║   淨。」　世 尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論
T01n0026_p0795a23║   此事 時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣
T01n0026_p0795a24║   拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥
T01n0026_p0795a25║   子已來在此。」　拘薩羅王波斯匿聞已，問想年
T01n0026_p0795a26║   少吉祥子曰：「前 日王共大眾會坐，誰最前
T01n0026_p0795a27║   說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦
T01n0026_p0795a28║   無，若有餘沙門、梵志一 切知、一 切見。』耶？」　想年
T01n0026_p0795a29║   少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前 說也。」　鞞
T01n0026_p0795b01║   留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子
T01n0026_p0795b02║   前 說也。」　如是彼二 人更互 共諍此論，於其
T01n0026_p0795b03║   中間彼御者即便 嚴駕，至拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0795b04║   所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」　拘薩
T01n0026_p0795b05║   羅王波斯匿聞已，白世 尊曰：「我問瞿曇一 切
T01n0026_p0795b06║   知事 ，沙門瞿曇答我一 切知事 。我問沙門
T01n0026_p0795b07║   瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我
T01n0026_p0795b08║   問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我
T01n0026_p0795b09║   問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若
T01n0026_p0795b10║   我更問餘事 者，沙門瞿曇必答我餘事 。瞿
T01n0026_p0795b11║   曇！我今多事 ，欲還請辭。」　世 尊答曰：「大王！自
T01n0026_p0795b12║   當知時。」　拘薩羅王波斯匿聞世 尊所說，善
T01n0026_p0795b13║   受持誦，即從座起，繞世 尊三匝而去。　佛說
T01n0026_p0795b14║   如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一 切大
T01n0026_p0795b15║   眾，聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0795b16║   一 切智經第一 竟(三千七百七十三字)
T01n0026_p0795b17║   　　　　（二 一 三）中阿含例 品法莊嚴經第二 (第五
T01n0026_p0795b18║   　　　　後誦)
T01n0026_p0795b19║   我聞如是：　一 時，佛遊釋中，在釋家都邑，
T01n0026_p0795b20║   名彌婁離。　爾時，拘薩羅王波斯匿與長
T01n0026_p0795b21║   作共俱 有所為故，出詣邑名城。拘薩羅
T01n0026_p0795b22║   王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，
T01n0026_p0795b23║   遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，見已，憶念
T01n0026_p0795b24║   世 尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹
T01n0026_p0795b25║   下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕
T01n0026_p0795b26║   坐，此處我數往見佛。長作！世 尊今在何
T01n0026_p0795b27║   處？我欲往見。」　長作答曰：「天王！我聞世 尊遊
T01n0026_p0795b28║   釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」　拘薩羅王波斯
T01n0026_p0795b29║   匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此
T01n0026_p0795c01║   幾許？」　長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」　拘薩
T01n0026_p0795c02║   羅王波斯匿告曰：「長作！可勅 嚴駕，我欲詣
T01n0026_p0795c03║   佛。」　長作受教，即勅 嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已
T01n0026_p0795c04║   訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城
T01n0026_p0795c05║   外，往至釋家都邑，名彌婁離。　爾時，彌婁離
T01n0026_p0795c06║   門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0795c07║   往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世 尊今在何 處
T01n0026_p0795c08║   晝行？」　眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓
T01n0026_p0795c09║   閉戶，世 尊今在彼中晝行。大王！欲見便 往
T01n0026_p0795c10║   詣彼，到 已住 外，謦欬敲戶，世 尊聞者，必為
T01n0026_p0795c11║   開戶。」　拘薩羅王波斯匿即便 下車。若有王
T01n0026_p0795c12║   剎利 頂來而得人處，教令大地，有五 儀 飾，
T01n0026_p0795c13║   劍 、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之 屣，彼盡脫已，授
T01n0026_p0795c14║   與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入 ，我等
T01n0026_p0795c15║   應共住 此待耳。」　於是，拘薩羅王波斯匿眷
T01n0026_p0795c16║   屬圍遶，步往至彼東向大屋，到 已住 外，謦欬
T01n0026_p0795c17║   敲戶，世 尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯
T01n0026_p0795c18║   匿便 入 彼屋，前 至佛所，稽首禮足，再 三自
T01n0026_p0795c19║   稱姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩
T01n0026_p0795c20║   羅王波斯匿。」　世 尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩
T01n0026_p0795c21║   羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅
T01n0026_p0795c22║   王波斯匿再 三自稱姓名已，稽首佛足，却
T01n0026_p0795c23║   坐一 面。　世 尊問曰：「大王！見我有何 等義，而
T01n0026_p0795c24║   自下意稽首禮足，供 養承事 耶？」　拘薩羅王波
T01n0026_p0795c25║   斯匿答曰：「世 尊！我於佛而有法靖，因此故，
T01n0026_p0795c26║   我作是念：『如來．無所著．正盡覺所說法善，世
T01n0026_p0795c27║   尊弟子眾善趣向也。』世 尊！我坐都坐時，見母
T01n0026_p0795c28║   共子諍，子共母諍，父子、兄 弟、姉妹、親屬展轉
T01n0026_p0795c29║   共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、
T01n0026_p0796a01║   兄 弟、姉妹、親屬相更說惡，況復他人？我
T01n0026_p0796a02║   見世 尊弟子諸比丘眾從世 尊行梵行，或
T01n0026_p0796a03║   有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，
T01n0026_p0796a04║   不說諸法惡，不說眾惡，但 自責數：『我
T01n0026_p0796a05║   為惡，我為無德。所以 者何 ？以 我不能從世
T01n0026_p0796a06║   尊自盡形壽修 行梵行。』是謂我於佛而有
T01n0026_p0796a07║   法靖，因此故，我作是念：『如來．無所著．正盡
T01n0026_p0796a08║   覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向也。』　「復次，
T01n0026_p0796a09║   世 尊！我見一 沙門梵志，或九月或十月，
T01n0026_p0796a10║   少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染
T01n0026_p0796a11║   欲著欲，為欲所縛，憍慠受入 ，不見災患，不
T01n0026_p0796a12║   見出要而樂行欲。世 尊！我見世 尊弟子諸
T01n0026_p0796a13║   比丘眾，自盡形壽修 行梵行，乃至億 數。我
T01n0026_p0796a14║   於此外，不見如是清淨梵行，如世 尊家，是
T01n0026_p0796a15║   謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如
T01n0026_p0796a16║   來．無所著．正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善
T01n0026_p0796a17║   趣向也。』　「復次，世 尊！我見一 沙門梵志羸瘦憔
T01n0026_p0796a18║   悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作
T01n0026_p0796a19║   是念：『此諸尊何 以 羸瘦憔悴，形色極惡，身生
T01n0026_p0796a20║   白皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或
T01n0026_p0796a21║   身有患，或屏處作惡，以 是故諸尊羸瘦憔
T01n0026_p0796a22║   悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』我往
T01n0026_p0796a23║   問彼：『諸尊何 故羸瘦憔悴，形色極惡，身生
T01n0026_p0796a24║   白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身
T01n0026_p0796a25║   有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦
T01n0026_p0796a26║   憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼
T01n0026_p0796a27║   答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』　「世 尊！我
T01n0026_p0796a28║   見世 尊弟子諸比丘眾，樂行端正，面色悅
T01n0026_p0796a29║   澤，形體淨潔，無為無求，護他妻、食如鹿，
T01n0026_p0796b01║   自盡形壽修 行梵行，我見已，作是念：『此諸
T01n0026_p0796b02║   尊何 故樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為
T01n0026_p0796b03║   無求，護他妻、食如鹿，自盡形壽修 行梵
T01n0026_p0796b04║   行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂
T01n0026_p0796b05║   居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面目
T01n0026_p0796b06║   悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻、食如鹿，
T01n0026_p0796b07║   自盡形壽修 行梵行。若行欲樂行端正者，
T01n0026_p0796b08║   我應樂行端正。何 以 故？我得五 欲功 德，易
T01n0026_p0796b09║   不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於
T01n0026_p0796b10║   現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行
T01n0026_p0796b11║   端正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他
T01n0026_p0796b12║   妻、食如鹿，自盡形壽修 行梵行，是謂我
T01n0026_p0796b13║   於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來．無
T01n0026_p0796b14║   所著．正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向
T01n0026_p0796b15║   也。』　「復次，世 尊！我見一 沙門梵志聰明智
T01n0026_p0796b16║   慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制
T01n0026_p0796b17║   伏強敵，談論覺了 ，名德流布，一 切世 間無不
T01n0026_p0796b18║   聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作
T01n0026_p0796b19║   是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是
T01n0026_p0796b20║   事 ，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰
T01n0026_p0796b21║   已，捨之 而去。』彼聞世 尊遊某村邑，往至佛
T01n0026_p0796b22║   所，尚不敢問於世 尊事 ，況復欲難詰耶？是
T01n0026_p0796b23║   謂我於佛而有法靖，因此故，我作是念：『如
T01n0026_p0796b24║   來．無所著．正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善
T01n0026_p0796b25║   趣向也。』　「復次，世 尊！我見一 沙門梵志聰明
T01n0026_p0796b26║   智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，
T01n0026_p0796b27║   制 伏強敵，談論覺了 ，名德流布，一 切世 間無
T01n0026_p0796b28║   不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而
T01n0026_p0796b29║   作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如
T01n0026_p0796c01║   是事 ，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難
T01n0026_p0796c02║   詰已，捨之 而去。』彼聞世 尊遊某村邑，往至
T01n0026_p0796c03║   佛所，問世 尊事 ，世 尊為答，彼聞答已，便 得
T01n0026_p0796c04║   歡喜，稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於
T01n0026_p0796c05║   佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來．無
T01n0026_p0796c06║   所著．正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向
T01n0026_p0796c07║   也。』　「復次，世 尊！我見一 沙門梵志聰明智
T01n0026_p0796c08║   慧，自稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制
T01n0026_p0796c09║   伏強敵，談論覺了 ，名德流布，一 切世 間無不
T01n0026_p0796c10║   聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作
T01n0026_p0796c11║   是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是
T01n0026_p0796c12║   事 ，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難
T01n0026_p0796c13║   詰已，捨之 而去。』彼聞世 尊遊某村邑，往至
T01n0026_p0796c14║   佛所，問世 尊事 ，世 尊為答，彼聞答已，便 得
T01n0026_p0796c15║   歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世 尊受彼為
T01n0026_p0796c16║   優 婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛
T01n0026_p0796c17║   而有法靖。因此故，我作是念：『如來．無所
T01n0026_p0796c18║   著．正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向也。』
T01n0026_p0796c19║   「復次，世 尊！我見一 沙門梵志聰明智慧，自
T01n0026_p0796c20║   稱聰明智慧，博聞決定，諳識諸經，制 伏強
T01n0026_p0796c21║   敵，談論覺了 ，名德流布，一 切世 間無不聞
T01n0026_p0796c22║   知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是
T01n0026_p0796c23║   說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事 ，
T01n0026_p0796c24║   若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，
T01n0026_p0796c25║   捨之 而去。』彼聞世 尊遊某村邑，往至佛所，
T01n0026_p0796c26║   問世 尊事 ，世 尊為答。彼聞答已，便 得歡喜，
T01n0026_p0796c27║   即從世 尊求出家學，而受具 足，得比丘法，
T01n0026_p0796c28║   佛便 度彼而授具 足，得比丘法。　「若彼諸尊
T01n0026_p0796c29║   出家學道而受具 足，得比丘法已，獨住 遠
T01n0026_p0797a01║   離，心無放逸，修 行精勤 。彼獨住 遠離，心無
T01n0026_p0797a02║   放逸，修 行精勤 已，若族姓子所為，剃 除鬚
T01n0026_p0797a03║   髮，著袈裟衣，至信 、捨家、無家、學道者，唯無
T01n0026_p0797a04║   上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成
T01n0026_p0797a05║   就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，
T01n0026_p0797a06║   知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅訶，
T01n0026_p0797a07║   得阿羅訶已，便 作是念：『諸賢！我本幾了
T01n0026_p0797a08║   幾失？所以 者何 ？我本非沙門稱沙門，非
T01n0026_p0797a09║   梵行稱梵行，非阿羅訶稱阿羅訶，我等
T01n0026_p0797a10║   今是沙門，是梵行，是阿羅訶。』是謂我於佛而
T01n0026_p0797a11║   有法靖。因此故，我作是念：『如來．無所著．正
T01n0026_p0797a12║   盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向也。』　「復次，
T01n0026_p0797a13║   世 尊！我自若居國，無過者令殺，有過者
T01n0026_p0797a14║   令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿
T01n0026_p0797a15║   等並 住 ，無人問卿事 ，人問我事 ，卿等不能
T01n0026_p0797a16║   斷此事 ，我能斷此事 。』於其中間競論餘
T01n0026_p0797a17║   事 ，不待前 論訖，我數見世 尊大眾圍繞說
T01n0026_p0797a18║   法，彼中一 人鼾眠作聲，有人語彼：『君莫
T01n0026_p0797a19║   鼾眠作聲，君不用聞世 尊說法如甘露耶？』
T01n0026_p0797a20║   彼人聞已，即便 默然。我作是念：『如來．無所著．
T01n0026_p0797a21║   正盡覺．眾調御士，甚奇！甚特！所以 者何 ？以 無
T01n0026_p0797a22║   刀 杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而
T01n0026_p0797a23║   有法靖。因此故，我作是念：『如來．無所著．正
T01n0026_p0797a24║   盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向也。』　「復次，
T01n0026_p0797a25║   世 尊！我於仙 餘及宿舊二 臣出錢財賜，亦
T01n0026_p0797a26║   常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙 餘及宿舊
T01n0026_p0797a27║   二 臣下意恭敬、尊重、供 養、奉事 於我，如為
T01n0026_p0797a28║   世 尊下意恭敬、尊重、供 養、奉事 也，是謂我於
T01n0026_p0797a29║   佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來．無所
T01n0026_p0797b01║   著．正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向也。』
T01n0026_p0797b02║   「復次，世 尊！我昔出仙 ，宿一 小屋中，欲試仙
T01n0026_p0797b03║   餘、宿舊二 臣，知彼頭向何 處眠耶？為向我，
T01n0026_p0797b04║   為向世 尊？於是，仙 餘、宿舊二 臣則 於初 夜
T01n0026_p0797b05║   結跏趺坐，默然燕坐，至中夜聞世 尊在某
T01n0026_p0797b06║   方處，便 以 頭向彼，以 足向我。我見已，作是
T01n0026_p0797b07║   念：『此仙 餘及宿舊二 臣不在現勝事 ，是故彼
T01n0026_p0797b08║   不下意恭敬、尊重、供 養、奉事 於我，如為
T01n0026_p0797b09║   世 尊下意恭敬、尊重、供 養、奉事 也。』是謂我於
T01n0026_p0797b10║   佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來．無所
T01n0026_p0797b11║   著．正盡覺所說法善，世 尊弟子眾善趣向也。』
T01n0026_p0797b12║   「復次，世 尊！我亦國王，世 尊亦法王，我亦剎利 ，
T01n0026_p0797b13║   世 尊亦剎利 ，我亦拘薩羅，世 尊亦拘薩羅，我
T01n0026_p0797b14║   年八 十，世 尊亦八 十。世 尊以 此事 故，我堪
T01n0026_p0797b15║   耐為世 尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供 養、奉
T01n0026_p0797b16║   事 。世 尊！我今多事 ，欲還請辭。」　世 尊告曰：「大
T01n0026_p0797b17║   王！自知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所
T01n0026_p0797b18║   說，善受持誦，即從坐起，稽首佛足，繞三匝
T01n0026_p0797b19║   而去。　爾時，尊者阿難住 世 尊後，執拂侍 佛。
T01n0026_p0797b20║   於是，世 尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依彌
T01n0026_p0797b21║   婁離林住 者，令彼一 切集在講堂。」　於是，尊
T01n0026_p0797b22║   者阿難受佛教已，若諸比丘依彌婁離林
T01n0026_p0797b23║   住 者，令彼一 切集在講堂，還詣佛所，白曰：
T01n0026_p0797b24║   「世 尊！若有比丘依彌婁離林住 者，彼一 切
T01n0026_p0797b25║   已集講堂，唯願世 尊自當知時。」　於是，世 尊
T01n0026_p0797b26║   將尊者阿難往至講堂比丘眾前 ，敷座而
T01n0026_p0797b27║   坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前
T01n0026_p0797b28║   說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞
T01n0026_p0797b29║   三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，
T01n0026_p0797c01║   善誦善習。所以 者何 ？比丘！此法莊嚴經，如
T01n0026_p0797c02║   義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若
T01n0026_p0797c03║   族姓子至信 、捨家、無家、學道者，亦當受持，當
T01n0026_p0797c04║   誦當習此法莊嚴經。」　佛說如是。彼諸比丘
T01n0026_p0797c05║   聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0797c06║   法莊嚴經第二 竟(三千三十七字)
T01n0026_p0797c07║   　　　　（二 一 四）中阿含例 品鞞訶提經第三(第五
T01n0026_p0797c08║   　　　　後誦)
T01n0026_p0797c09║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0797c10║   獨園。　爾時，尊者阿難住 舍衛國，於東園鹿子
T01n0026_p0797c11║   母堂為小事 故。彼時尊者阿難將一 比丘
T01n0026_p0797c12║   從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事 訖，
T01n0026_p0797c13║   將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。　爾時，拘
T01n0026_p0797c14║   薩羅王波斯匿乘一 奔陀利 象，與尸利
T01n0026_p0797c15║   阿荼大臣俱 出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩
T01n0026_p0797c16║   羅王波斯匿來已，問伴 比丘：「彼是拘薩羅王
T01n0026_p0797c17║   波斯匿耶？」　答曰：「是也。」　尊者阿難便 下道避
T01n0026_p0797c18║   至一 樹下。　拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難
T01n0026_p0797c19║   在於樹間，問曰：「尸利 阿荼！彼是沙門阿難耶？」
T01n0026_p0797c20║   尸利 阿荼答曰：「是也。」　拘薩羅王波斯匿告
T01n0026_p0797c21║   尸利 阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿
T01n0026_p0797c22║   難所。」尸利 阿荼受王教已即御此象，令至
T01n0026_p0797c23║   尊者阿難所。　於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿
T01n0026_p0797c24║   難！從何 處來，欲至何 處？」　尊者阿難答曰：「大
T01n0026_p0797c25║   王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤
T01n0026_p0797c26║   獨園。」　拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝
T01n0026_p0797c27║   林無急事 者，可共往至阿夷羅婆提河。」
T01n0026_p0797c28║   為慈愍故，尊者阿難為拘薩羅王波斯匿
T01n0026_p0797c29║   默然而受。　於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿
T01n0026_p0798a01║   難在前 ，共至阿夷羅婆提河。到 已下乘，取
T01n0026_p0798a02║   彼象薦，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！
T01n0026_p0798a03║   可坐此座。」　尊者阿難答曰：「止！止！大王！但 心
T01n0026_p0798a04║   靖足。」　拘薩羅王波斯匿再 三請尊者阿難：
T01n0026_p0798a05║   「阿難！可坐此座。」　尊者阿難亦再 三語：「止！止！
T01n0026_p0798a06║   大王！但 心靖足，我自有尼師檀，我今當
T01n0026_p0798a07║   坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。　拘
T01n0026_p0798a08║   薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，却坐
T01n0026_p0798a09║   一 面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」　尊
T01n0026_p0798a10║   者阿難答曰：「大王！欲問便 問，我問已
T01n0026_p0798a11║   當思。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗
T01n0026_p0798a12║   行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎
T01n0026_p0798a13║   惡耶？」　尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是
T01n0026_p0798a14║   身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘
T01n0026_p0798a15║   世 間所憎惡也。」　拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：
T01n0026_p0798a16║   「善哉！善哉！阿難！我所不及，若聰明智慧及
T01n0026_p0798a17║   餘世 間者，而阿難及之 。阿難！若有不善相
T01n0026_p0798a18║   悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿
T01n0026_p0798a19║   難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真
T01n0026_p0798a20║   實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行
T01n0026_p0798a21║   為沙門、梵志聰明智慧及餘世 間所憎惡耶？」
T01n0026_p0798a22║   尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身
T01n0026_p0798a23║   行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世
T01n0026_p0798a24║   間所憎惡也。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
T01n0026_p0798a25║   云 何 為身行耶？」　尊者阿難答曰：「大王！不善
T01n0026_p0798a26║   身行也。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云 何 不
T01n0026_p0798a27║   善身行耶？」　尊者阿難答曰：「大王！謂身行有
T01n0026_p0798a28║   罪。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云 何 身行
T01n0026_p0798a29║   有罪耶？」　尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智
T01n0026_p0798b01║   者所憎惡。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云 何
T01n0026_p0798b02║   智者所憎惡耶？」　尊者阿難答曰：「大王！謂行
T01n0026_p0798b03║   身行，自害、害彼、俱 害，滅智慧、惡相助 ，不得
T01n0026_p0798b04║   涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行
T01n0026_p0798b05║   法不知如真，不可行法亦不知如真。可行
T01n0026_p0798b06║   法不知如真，不可行法亦不知如真已，可
T01n0026_p0798b07║   受法不知如真，不可受法亦不知如真。可
T01n0026_p0798b08║   受法不知如真，不可受法亦不知如真已，
T01n0026_p0798b09║   可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。
T01n0026_p0798b10║   可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真
T01n0026_p0798b11║   已，可成就法不知如真，不可成就法亦不
T01n0026_p0798b12║   知如真。可成就法不知如真，不可成就法
T01n0026_p0798b13║   亦不知如真已，可行法便 不行，不可行法
T01n0026_p0798b14║   而行。可行法便 不行，不可行法而行已，可
T01n0026_p0798b15║   受法便 不受，不可受法而受。可受法便 不
T01n0026_p0798b16║   受，不可受法而受已，可斷法便 不斷，不可
T01n0026_p0798b17║   斷法而斷。可斷法便 不斷，不可斷法而斷已，
T01n0026_p0798b18║   可成就法便 不成就，不可成就法而成就。可
T01n0026_p0798b19║   成就法便 不成就，不可成就法而成就已，不
T01n0026_p0798b20║   善法轉增，善法轉減。是故如來終不行此
T01n0026_p0798b21║   法。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何 故終
T01n0026_p0798b22║   不行此法耶？」　尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲
T01n0026_p0798b23║   已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一 切
T01n0026_p0798b24║   不善之 法，成就一 切善法，教師、妙師、善順師，
T01n0026_p0798b25║   將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不
T01n0026_p0798b26║   行此法。」　拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿
T01n0026_p0798b27║   難！如來不可行法終不行。所以 者何 ？以
T01n0026_p0798b28║   如來．無所著．正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，
T01n0026_p0798b29║   學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，
T01n0026_p0798c01║   況復如來行此法耶？」　拘薩羅王波斯匿問
T01n0026_p0798c02║   曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行
T01n0026_p0798c03║   不為沙門、梵志聰明智慧及餘世 間所憎惡
T01n0026_p0798c04║   耶？」　尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是
T01n0026_p0798c05║   身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及
T01n0026_p0798c06║   餘世 間所憎惡也。」　拘薩羅王波斯匿問曰：
T01n0026_p0798c07║   「阿難！云 何 為身行耶？」　尊者阿難答曰：「大王！
T01n0026_p0798c08║   謂善身行也。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云
T01n0026_p0798c09║   何 善身行耶？」　尊者阿難答曰：「大王！謂身行無
T01n0026_p0798c10║   罪。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云 何 身行
T01n0026_p0798c11║   無罪耶？」　尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智
T01n0026_p0798c12║   者所不憎惡。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
T01n0026_p0798c13║   云 何 智者所不憎惡。」　尊者阿難答曰：「大王！
T01n0026_p0798c14║   謂行身行，不自害、不害彼、不俱 害，覺慧、
T01n0026_p0798c15║   不惡相助 ，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼
T01n0026_p0798c16║   可行法知如真，不可行法亦知如真。可行
T01n0026_p0798c17║   法知如真，不可行法亦知如真已，可受法
T01n0026_p0798c18║   知如真，不可受法亦知如真。可受法知如
T01n0026_p0798c19║   真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，
T01n0026_p0798c20║   不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可
T01n0026_p0798c21║   斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可
T01n0026_p0798c22║   成就法亦知如真。可成就法知如真，不可
T01n0026_p0798c23║   成就法亦知如真已，可行法而行，不可行
T01n0026_p0798c24║   法便 不行。可行法而行，不可行法便 不行
T01n0026_p0798c25║   已，可受法而受，不可受法便 不受。可受法
T01n0026_p0798c26║   而受，不可受法便 不受已，可斷法而斷，不
T01n0026_p0798c27║   可斷法便 不斷。可斷法而斷，不可斷法便
T01n0026_p0798c28║   不斷已，可成就法而成就，不可成就法便
T01n0026_p0798c29║   不成就。可成就法而成就，不可成就法便
T01n0026_p0799a01║   不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如
T01n0026_p0799a02║   來必行此法。」　拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！
T01n0026_p0799a03║   如來何 故必行此法耶？」　尊者阿難答曰：「大
T01n0026_p0799a04║   王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已
T01n0026_p0799a05║   盡，如來成就一 切善法，斷一 切不善之 法，
T01n0026_p0799a06║   教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善
T01n0026_p0799a07║   順語。是故如來必行此法。」　拘薩羅王波斯
T01n0026_p0799a08║   匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來可行法必行。
T01n0026_p0799a09║   所以 者何 ？以 如來．無所著．正盡覺故。阿
T01n0026_p0799a10║   難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，
T01n0026_p0799a11║   汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿
T01n0026_p0799a12║   難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若
T01n0026_p0799a13║   村輸租阿難法應受者，我村輸租為法布
T01n0026_p0799a14║   施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、
T01n0026_p0799a15║   馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿
T01n0026_p0799a16║   難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！
T01n0026_p0799a17║   若生色寶阿難法應受者，我生色寶為法布
T01n0026_p0799a18║   施。阿難！如此之 事 阿難皆不應受，我拘薩
T01n0026_p0799a19║   羅家有一 衣，名鞞訶提，彼第一 ，王以 繖
T01n0026_p0799a20║   枓孔中盛送來為信 。阿難！若拘薩羅家劫
T01n0026_p0799a21║   貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一 。
T01n0026_p0799a22║   所以 者何 ？此鞞訶提衣長十六 肘，廣八 肘，我
T01n0026_p0799a23║   此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當
T01n0026_p0799a24║   作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益福。」
T01n0026_p0799a25║   尊者阿難答曰：「止！止！大王！但 心靖足，自
T01n0026_p0799a26║   有三衣，謂我所受。」　拘薩羅王波斯匿白曰：
T01n0026_p0799a27║   「阿難！聽我說喻，慧者聞喻則 解其義。猶如
T01n0026_p0799a28║   大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則 流
T01n0026_p0799a29║   出。阿難見耶？」　尊者阿難答曰：「見也。」　拘薩
T01n0026_p0799b01║   羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當
T01n0026_p0799b02║   與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅磨尼離。阿
T01n0026_p0799b03║   難！以 此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅
T01n0026_p0799b04║   家長夜增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波
T01n0026_p0799b05║   斯匿默然而受。　於是，拘薩羅王波斯匿知尊
T01n0026_p0799b06║   者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者
T01n0026_p0799b07║   阿難，即從座起，繞三匝而去。　去後不久 ，尊者
T01n0026_p0799b08║   阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，却
T01n0026_p0799b09║   住 一 面，白曰：「世 尊！此鞞訶提衣，今日拘薩
T01n0026_p0799b10║   羅王波斯匿為法布施我，願世 尊以 兩足
T01n0026_p0799b11║   著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益
T01n0026_p0799b12║   福。」　於是，世 尊以 兩足著鞞訶提衣上，告曰：
T01n0026_p0799b13║   「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，
T01n0026_p0799b14║   今悉向我而廣說之 。」　於是，尊者阿難與拘
T01n0026_p0799b15║   薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手
T01n0026_p0799b16║   白曰：「我如是說，不誣謗世 尊耶？真說如法，
T01n0026_p0799b17║   說法次法，不於如法有過失耶？」　世 尊答曰：
T01n0026_p0799b18║   「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，
T01n0026_p0799b19║   亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王
T01n0026_p0799b20║   波斯匿以 此義、以 此句、以 此文來問我者，
T01n0026_p0799b21║   我亦為拘薩羅王波斯匿以 此義、以 此句、
T01n0026_p0799b22║   以 此文答彼也。阿難！此義如汝所說，汝
T01n0026_p0799b23║   當如是受持。所以 者何 ？此說即是其義。」　佛
T01n0026_p0799b24║   說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜
T01n0026_p0799b25║   奉行。
T01n0026_p0799b26║   鞞訶提經第三竟(二 千五 百九十一 字)
T01n0026_p0799b27║   　　　　（二 一 五 ）中阿含例 品第一 得經第四(第五
T01n0026_p0799b28║   　　　　後誦)
T01n0026_p0799b29║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0799c01║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯
T01n0026_p0799c02║   匿所有境界，教令所及，彼中拘薩羅王波斯
T01n0026_p0799c03║   匿最為第一 。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，
T01n0026_p0799c04║   多聞聖弟子如是觀則 厭彼，厭彼已，尚不
T01n0026_p0799c05║   欲第一 ，況復下賤？所謂日月境界，光 明所照，
T01n0026_p0799c06║   所照諸方，謂千世 界。此千世 界，有千日、千
T01n0026_p0799c07║   月、千弗于逮、千閻浮洲、千拘陀尼洲、千
T01n0026_p0799c08║   欝單越洲、千須彌山、千四大王天、千
T01n0026_p0799c09║   四天王子、千三十三天、千釋天因陀羅、千
T01n0026_p0799c10║   焰摩天、千須焰摩天子，千兜 率哆天、千
T01n0026_p0799c11║   兜 率哆天子，千化樂天、千善化樂天子、千
T01n0026_p0799c12║   他化樂天、千自在天子，千梵世 界及千別
T01n0026_p0799c13║   梵。彼中有一 梵大梵，富祐作化尊，造眾生
T01n0026_p0799c14║   父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟
T01n0026_p0799c15║   子如是觀則 厭彼，厭彼已，尚不欲第一 ，況
T01n0026_p0799c16║   復下賤？後時此世 敗壞，此世 敗壞時，眾生生
T01n0026_p0799c17║   晃昱天中。彼中有色乘意生，具 足一 切，支
T01n0026_p0799c18║   節不減，諸根不壞，以 喜為食，形色清淨，自
T01n0026_p0799c19║   身光 照，飛乘虛空，住 彼久 遠。晃昱天者，變
T01n0026_p0799c20║   易有異。多聞聖弟子如是觀則 厭彼，厭彼
T01n0026_p0799c21║   已，尚不欲第一 ，況復下賤？　「復次，有四想，有
T01n0026_p0799c22║   比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是
T01n0026_p0799c23║   樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀
T01n0026_p0799c24║   則 厭彼，厭彼已，尚不欲第一 ，況復下賤？復
T01n0026_p0799c25║   次有八 除處。云 何 為八 ？比丘，內有色想，外
T01n0026_p0799c26║   觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作
T01n0026_p0799c27║   如是想：『是謂第一 除處。』復次，比丘！內有色
T01n0026_p0799c28║   想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除
T01n0026_p0799c29║   已見，作如是想：『是謂第二 除處。』復次，比丘！內
T01n0026_p0800a01║   無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、
T01n0026_p0800a02║   除已見，作如是想：『是謂第三除處。』復次，
T01n0026_p0800a03║   比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼
T01n0026_p0800a04║   色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除
T01n0026_p0800a05║   處。』　「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青
T01n0026_p0800a06║   見青光 。猶如青水華，青青色，青見青光 。猶
T01n0026_p0800a07║   如成就波羅[木*奈]衣，熟擣磨碾，光 色悅澤，
T01n0026_p0800a08║   青青色，青見青光 。如是，比丘！內無色想，外
T01n0026_p0800a09║   觀色，青青色，青見青光 ，無量無量，淨意潤
T01n0026_p0800a10║   意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是
T01n0026_p0800a11║   想：『是謂第五 除處。』復次，比丘！內無色想，外
T01n0026_p0800a12║   觀色，黃黃色，黃見黃光 。猶如頻頭歌羅華，
T01n0026_p0800a13║   黃黃色，黃見黃光 。猶如成就波羅[木*奈]衣，熟
T01n0026_p0800a14║   擣磨碾，光 色悅澤，黃黃色，黃見黃光 。如是，
T01n0026_p0800a15║   比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光 ，
T01n0026_p0800a16║   無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、
T01n0026_p0800a17║   除已見，作如是想：『是謂第六 除處。』　「復次，比
T01n0026_p0800a18║   丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光 。猶
T01n0026_p0800a19║   如加 尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光 。猶如成
T01n0026_p0800a20║   就波羅[木*奈]衣，熟擣磨碾，光 色悅澤，赤赤色，
T01n0026_p0800a21║   赤見赤光 。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤
T01n0026_p0800a22║   赤色，赤見赤光 ，無量無量，淨意潤意，樂不憎
T01n0026_p0800a23║   惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂
T01n0026_p0800a24║   第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，白白
T01n0026_p0800a25║   色，白見白光 。猶如太白白色，白見白光 。猶如
T01n0026_p0800a26║   成就波羅[木*奈]衣，熟擣磨碾，光 色悅澤，白白
T01n0026_p0800a27║   色，白見白光 。如是，比丘！內無色想，外觀色，
T01n0026_p0800a28║   白白色，白見白光 ，無量無量，淨意潤意，樂不
T01n0026_p0800a29║   憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂
T01n0026_p0800b01║   第八 除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有
T01n0026_p0800b02║   異。多聞聖弟子如是觀則 厭彼，厭彼已，尚
T01n0026_p0800b03║   不欲第一 ，況復下賤？　「復次，有十一 切處。云 何
T01n0026_p0800b04║   為十？有比丘無量地處修 一 ，思惟上下諸
T01n0026_p0800b05║   方不二 ，無量水處，無量火處，無量風處，無量
T01n0026_p0800b06║   青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量
T01n0026_p0800b07║   空處，無量識處第十修 一 ，思惟上下諸方不
T01n0026_p0800b08║   二 。眾生如是樂一 切處意解者，變易有異。多
T01n0026_p0800b09║   聞聖弟子如是觀則 厭彼，厭彼已，尚不欲
T01n0026_p0800b10║   第一 ，況復下賤？是謂第一 清淨說，施設最第
T01n0026_p0800b11║   一 ，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，
T01n0026_p0800b12║   是謂第一 外依見處、最依見處，謂度一 切色
T01n0026_p0800b13║   想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂
T01n0026_p0800b14║   於現法中第一 ，求趣至涅槃，於現法中最施
T01n0026_p0800b15║   設涅槃，謂六 更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及
T01n0026_p0800b16║   為彼證故，施設於道。　「復次，有四斷。云 何 為
T01n0026_p0800b17║   四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷
T01n0026_p0800b18║   苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下
T01n0026_p0800b19║   賤。於中若有斷樂欲，若有人習此法初
T01n0026_p0800b20║   無厭足，若復有人習飲酒者初 無厭足，若
T01n0026_p0800b21║   復有人修 習睡眠初 無厭足，是謂比丘若
T01n0026_p0800b22║   人有習此三法者初 無厭足，亦復不能至
T01n0026_p0800b23║   滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不
T01n0026_p0800b24║   親近之 ，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比
T01n0026_p0800b25║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0800b26║   　供 養．三善根　　三痛．三覆露
T01n0026_p0800b27║   　相法．三不覺　　愛敬．無厭足
T01n0026_p0800b28║   第一 得經第四竟(一 千三百七十一 字)
T01n0026_p0800b29║   中阿含經卷第五 十九(一 萬七百七十二 字)(第五 後誦)
T01n0026_p0800c01║   　「若有斷樂速者，此斷樂速故，此斷亦說下
T01n0026_p0800c02║   　賤。於中若有斷苦遲者，此斷苦遲故，此斷
T01n0026_p0800c03║   　亦說下賤。於中若有斷苦速者，此斷苦速
T01n0026_p0800c04║   　故，此斷非廣布、不流布，乃至天人亦不稱廣
T01n0026_p0800c05║   　布，我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布。云
T01n0026_p0800c06║   　何 我斷廣布流布，乃至天人亦稱廣布？謂
T01n0026_p0800c07║   　八 支正道，正見乃至正定為八 ，是謂我斷
T01n0026_p0800c08║   　廣布流布，乃至天人亦稱廣布。我如是，諸
T01n0026_p0800c09║   　沙門、梵志虛偽妄言，不善不真，實誣謗於
T01n0026_p0800c10║   　我，彼實有眾生施設斷壞，沙門瞿曇無所
T01n0026_p0800c11║   　施設，彼實有眾生施設斷壞。若此無我不
T01n0026_p0800c12║   　如是說，彼如來於現法中斷知一 切，得
T01n0026_p0800c13║   　息、止、滅、涅槃。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛所
T01n0026_p0800c14║   　說，歡喜奉行。